1.      ¿Qué es lo que más me interesa en la vida?

Desde edad temprana siempre tuve y tengo de conocer y recorrer un país de Asia sea; China, Corea del Sur o Japón, que son las grandes potencias de ese continente.

            Con medida pasaba el tiempo descubrí las tradiciones y culturas de estos países en especial su idioma y algo que me interesa muchísimo es aprender mandarín. Los idiomas es algo que siempre me han llamado la atención y siempre busco aprender nuevas palabras y usarlas en mi argot.

Mi inicio fue por medio de una manual de calculadora marca Casio, manual que estaba traducido a diversos idiomas del mundo. desde idiomas latinos, pasando por los árabes y finalizando con los de Asia. Con el tiempo accedí a música de diferentes idiomas por medio del internet. Después pude lograr diferenciar las diversas formas de escritura y entender en que los pueblos lograron entablar comunicación a través del tiempo dejando escritos. A medida que iba conociendo el sistema de los idiomas tenía un mayor sentido los símbolos escritos en ese manual.

-          ¿Qué relación tiene con el aprendizaje / enseñanza de la Interculturalidad?

Su relación está basada en el contacto que puede existir entre los conocimientos de Oriente con los de Occidente, pudiendo de esta manera complementar saberes entre ambas culturas que se han mantenido distantes a través del tiempo y espacio. Además, de la manera de comprender el mundo desde el punto de vista de cada cultura.

2. ¿Cómo investigo mi tema durante la practica?

A partir de lo anteriormente escrito mi tema a investigar hace referencia a la perdida de la lengua kichwa en las distintas comunidades de Saraguro, saber o conocer ¿cuál o cuáles fueron los detonantes para que un grupo con pertinencia cultural haya perdido un elemento tan importante en la construcción de su identidad?

A partir de ello, una vez obtenidos los resultados de la interrogante antes mencionada, generar procesos de intervención que permitan un nuevo afloramiento mayor de la lengua en él lugar. Para investigar mi tema partiría desde el punto de vista de la geografía, conocer el contexto y la toponimia en que se desarrolla el diario vivir de las comunidades de Saraguro y cuales han sido los hechos coyunturales a través del tiempo y el espacio en el territorio de los Saraguros.

También el punto de vista económico juega un papel importantísimo en este tema de la preservación de la lengua. Saber si existen o existieron causales para una extinción de la lengua, ejemplo de ello la migración.

Los datos históricos recopilados en bibliotecas o en museos me pueden brindar una oportunidad de acercamiento a este fin de investigación. Los relatos orales me facilitaran un mayor acercamiento al entendimiento de la cosmovisión de este pueblo ancestral, con el fin único de encontrar una respuesta que nos permita re-articular la lengua kichwa al diario vivir del pueblo Saraguro.

3. Historia del kichwa en Saraguro

La historia del pueblo Saraguro no es muy clara, se dice que descienden de pueblos aymaras del país altiplano de Bolivia o que fueron enviados por el mismo Inca como sus emisarios reales para ser su consorte en el proceso de conquista de los territorios Cañaris y de Paltas en lo que actualmente se conoce como las provincias de Cañar, Azuay y Loja, las cuales constan dentro del territorio ecuatoriano.

Por esta razón se dice que la lengua originaria de los Saraguro no era el kichwa, sino otra, la cual se perdió debido a la influencia de los pueblos cercanos al mismo. En la perdida se consideran diversos motivos, entre estos destaca el comercio, pues alrededor del lugar de residencia de los Saraguros el idioma predominante era el quechua, que para el caso del actual Ecuador es conocido como kichwa, la razón es la estandarización que se dio a la lengua debido a los varios dialectos existentes de kichwa en el Ecuador.

Estéticamente el pueblo Saraguro mantiene sus tradiciones y recuerdos impresos en sus bailes, vestimentas y en los conocimientos ancestrales del cuidado a la tierra, sin embargo, el apego a lo subjetivo se está perdiendo, es decir, la lengua aquello que es parte sustancial de una identidad está en declive, la lengua kichwa ya no está muy presente en los hogares de las comunidades de Saraguro.

De acuerdo con Brito, J. (2015):

A primera vista, se podría pensar que la mayor cohesión de los Saraguros se debe a su apego telúrico a un territorio sacralizado en el que, por otra parte, les fue posible desarrollar un sistema social y cultural cerrado, solidario con el interior y opuesto al exterior. (Brito, 2015: 264)

Sumado a lo anteriormente expuesto tenemos que:

Saraguro fue, precisamente, el asiento con mayor cantidad de indios de la Corona Real en todo el corregimiento de Loja, es decir, una parte considerable de sus habitantes eran forasteros “recién avecindados” en su territorio, dejando claro que no se trataba de un área hermética y cerrada, sino por el contrario, de un importante punto de recepciones y cruces culturales. Desembocamos en otra paradoja: el área con la mayor cantidad de indios coronas, más vulnerables a la pérdida de su identidad cultural, es el único sector donde ésta logró sobrevivir. (Brito, 2015: 264 - 265).

Históricamente de una u otra forma Saraguro ha logrado mantener viva la llama de su identidad, pero la lengua se está perdiendo en su contexto. El problema quizás fue producido por la influencia del exterior (Incas, españoles). Actualmente por efectos de la globalización existen sistemas económicos diferentes a los practicados por nuestros pueblos, digo nuestros por considerarme perteneciente a uno, el “Pueblo Montubio”.

Saraguro, sea por su hermetismo o por la carencia del mismo logró en el transcurso del tiempo dejar su huella y mantenerla aún. Es quizás a su orgullo y tenacidad que aún subsisten como un pueblo al cual debemos extender nuestro apoyo para que siga siendo así, y no solo quede registrado en nuestra memoria su existencia.

4. Datos históricos de Saraguro

Conozcamos algo del proceso histórico del cantón Saraguro. Logra su independencia en 1822 y hace aproximadamente hace dos años por primera vez Saraguro cuenta con un alcalde indígena, después de 195 años de dominio mestizo. El nombre “Saraguro” no está muy bien definido aún, pues por relatos orales y creo que a mi criterio es más aceptado, es que la palabra Saraguro viene de los vocablos kichwa; “Sara” significa “maíz” y “Kuro” que significa “gusano”, pero se dice que “kuro” hace referencia a los capullos de las mariposas, y no al “gusano” propiamente.

Después de un proceso de reasentamiento como se mencionó anteriormente en un escrito, vino un proceso aún más fuerte, esta vez desde el exterior, América latina recibía la “visita” de los españoles que momentos más tarde se convertirían en un tormento para todas las culturas existentes en aquel entonces en el Apya Yala (llamado así por los nativos de nuevo mundo) o el continente americano como se lo conoce en la actualidad.

En ese proceso muchas culturas se perdieron y otras más fueron diezmadas, Saraguro no fue la excepción en este proceso de invasión española. Sin embargo, a pesar de estos abatimientos la cultura seguía marcada notoriamente.

La religión católica fue uno de los mayores golpes que recibió la cultura, curas que no tenían la más mínima intención de diálogos culturales que no sean la de bien imponer una religión en las cabezas de todo un pueblo, sin importar el precio que conlleve ello. Sin embargo, todo este proceso histórico con puntos coyunturales que dieron inicio a nuevos sistemas de manejo de producción que de una u otra forma atentaba contra la preservación de un sistema cultural de siglos.

Actualmente Saraguro lucha contra los sistemas de vida capitalistas, es decir, consumista. Los Saraguros llevan una forma de vida comunitaria, todos se ayudan entre todos, su alimentación está basada en alimentos naturales sin la intervención de algún químico, además la mayoría de los habitantes poseen una huerta en la cual cultivan sus propias hortalizas y solo acuden a los mercados para ir en busca de frutas, carnes, mariscos y víveres de primera necesidad.

Otro acontecimiento importante es que este año está próximo a cumplirse dos años de lo que los Saraguros llaman “Masacre del pueblo Saraguro”, el Diario la Hora en una publicación expresa lo siguiente:

Hace un año, los Saraguros salieron a las calles a reclamar la restitución de la autonomía de la Estructura del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (SEIB), así como la prueba de ingreso a la universidad, falta de un espacio para comercializar sus productos, pero esta marcha denominada como pacífica, cambió de tono, cuando los policías y militares fueron a enfrentarlos, dejando como resultado varias personas heridas.

A este suceso muchas personas lo conocen como “El levantamiento indígena del pueblo Saraguro”, mientras que los Saraguros lo llaman “Masacre del pueblo Saraguro”. (2016).

En este hecho se produjo una dura acción policial en contra del pueblo Saraguro, en donde hubo heridos y detenidos que fueron “juzgados” y enviados a la cárcel, solo por reclamar derechos constitucionales uno de ellos expresado en el artículo 171, que menciona: “Las autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas ejercerán funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones ancestrales y su derecho propio, dentro de su ámbito territorial, con garantía de participación y decisión de las mujeres” (Consorcio para el Derecho Socio-Ambiental, 2008).

Sumado a lo anterior tenemos que;

La policía y el sistema judicial lojano tienen una larga historia de confrontación con Saraguro, y esta confrontación se ha dado porque Saraguro es el pueblo que mejor ha estructurado su propio sistema de justicia, aún antes de ser reconocido constitucionalmente. El ejercicio de la justicia indígena y la fuerza de comunidades como Tunkarta y San Lucas los han llevado a asumir competencias que se creía exclusivas de jueces blanco mestizos.  (Pensamiento crítico, 2016).

Por todo esto se puede denominar a Saraguro como un pueblo que lucha y que se mantiene firme en sus convicciones, y la presencia de Escuelas y Centros Comunitarios Interculturales Bilingües es un claro ejemplo de esta lucha y perseverancia que viene siendo construida desde la educación de los más pequeños.

5.      El kichwa en el hogar de una familia Saraguro

Vivir con una familia forma parte del proceso de la inmersión cultural que realizamos como parte de nuestro proceso de formación profesional, en esta ocasión por el periodo de un mes. Durante este lapso de tiempo debemos conocer el estilo de vida de la familia y aprender de la cultura de la misma, sobre todo la lengua (kichwa) que es lo prioritario aprender como estudiantes de Educación Intercultural Bilingüe.

            En mi caso me instalaron con Doña Rosa Elena Macas, quien se identifica como una persona totalmente perteneciente al Pueblo Kichwa de Saraguro y que además tiene conocimiento en un 95% de la lengua kichwa. Ella vive desde hace más de 25 años en el centro de Saraguro y hace uso de la vestimenta tradicional del pueblo Saraguro.

            Cuenta que los saberes que posee actualmente son gracias a sus padres, el hacer bisutería, costura, tejer, el cuidado de la tierra, los beneficios de las plantas y hasta sus artes culinarias fueron heredadas de sus padres y por lo cual hoy se encuentra muy agradecida de que haya sido así, pero cuando hablamos del proceso hereditario de la lengua kichwa a los hijos diversos factores intervienen aquí, el principal las Escuelas Católicas.

Tiempo atrás los hijos de las familias eran enviados a dos escuelas principalmente; La Fray Cristóbal Lozano de corte Franciscano y la Unidad Educativa Calasanz. En estas instituciones el uso de la legua kichwa era totalmente prohibido, por esta razón generaron un proceso de manera vertiginosa la pérdida del kichwa.

            La religión católica, actualmente la predominante en el sector, generó aversión hacia la misma cultura en Saraguro haciendo que se pierda el kichwa en las nuevas generaciones, los padres callaban la lengua a sus hijos y estos a su vez tenían que aprender el español, alegando que eso les abriría muchas puertas en el futuro, además no cargarían con vergüenza a sus primogénitos por ser hijos de indígenas o de indios como se los llamaba.

            Otro es la tecnología, las nuevas generaciones viven en una época conocida como la de los nativos digitales, diariamente circula por medio de la radio, la televisión, periódico y el mismo internet información en español, lo cual genera competitividad para el kichwa y pierde terreno presencial muy notoriamente.

            Otra situación que se presenta es el ¿para qué me sirve aprender kichwa?, esto genera una gran desmotivación en los padres de familia que se abstienen de continuar con el legado lingüístico a sus hijos y se esmeran en que sus hijos tengan dominio en el español e incluso el inglés.

Forman parte de las “excusas” y quizás de las situaciones que se presentan en el contexto del pueblo Saraguro que de una u otra forma arrinconan a la lengua kichwa.

6. Percepción subjetiva de la situación cultural del Pueblo Saraguro

A medida que pasaron los días de inmersión nos encontramos con realidades muy distintas a las que se nos planteó en un inicio, por ejemplo; “en Saraguro ya no hay un uso marcado del kichwa” o “las tradiciones se están perdiendo”, pero la realidad es muy distinta.

            A mi manera de ver y que quizás puede ser corroborada con la de mis compañeros, esta cultura ubicada hacia el sur de nuestro país, posee una gran pertenencia cultural a pesar de los hechos históricos que quisieron opacar la presencia del pueblo Saraguro, este ha sabido mantenerse firme en el tiempo. Los Saraguros son orgullosos de tener un legado cultural único en todo el Ecuador, lo más notorio es su vestimenta, que en una entrevista nos supieron manifestar que el color negro refleja la situación contextual del pueblo debido a que este color retiene con mayor intensidad el calor, también, porque las ovejas o borregos hace muchos años atrás eran de color negro y debido a esto tejían sus prendas con la materia prima que poseían.

            Saraguro tiene muy presente el calendario agro-festivo, en el cual a medida que transcurre el año de 365 o de 366 días si es año bisiesto, mantienen celebraciones, comportamientos agrícolas y artesanales bien definidos. Entre las celebraciones tenemos la de los Chusku Raymikuna (cuatro fiestas); la primera es el Pawkar Raymi (fiesta del florecimiento), la segunda es el Inti Raymi (fiesta del sol), la tercera es el Killa Raymi (fiesta de la luna) y la cuarta es el Kapak Raymi (fiesta de los líderes).

            En lo que se refiere a comportamientos agrícolas, estas se definen por las épocas del año en las que se las realizan, por ejemplo, en septiembre y octubre se realiza la siembra del maíz, haba, frejol, entre otros, para noviembre se deshierba las chakras, para el mes de mayo se da inicio a la cosecha. Y en lo artesanal, por ejemplo: en agosto se dan las construcciones de las casas y en febrero la confección de las vestimentas.

            La minka (actividad que consiste en la participación de todos los integrantes de una comunidad para realizar actividades en beneficio de la comunidad) está presente en la mayoría de los pueblos kichwa del Ecuador y el pueblo Saraguro no es la excepción. Periódicamente se las realiza a nivel global por llamarlo así, un ejemplo; cuando las comunidades de Las lagunas (Chuquidel) y la de Ilincho totoras llaman a todos los jefes de familia para ayudar en lo que el cabildo comunal disponga, entre ambas comunas y otras más participan alrededor de unas 400 personas, en ocasiones para dar mantenimiento al sitio donde el ganado pasta.

            La justicia indígena o justicia comunitaria estuvo por un tiempo perdida, pero hace unos pocos años se la retomo por el alto índice de robos de ganado que se produjo en el sector, aunque no es tan mala como suena, pues por datos orales obtenidos está mayoritariamente se desarrolla en condiciones no muy violentas. El “culpable” esta acostado en el suelo semidesnudo y esta el líder de pie que le realiza preguntas para determinar cómplices, pero el maltrato físico no está presente durante toda la ceremonia, digo ceremonia, porque se considera a la justicia comunitaria por parte de los pueblos como un acto de purificación y sanación del alma.

            Otro dato notorio es que en los hogares si algún familiar posee algún malestar corporal no se recurre a la medicina de la farmacia o medicamentos, sino que recuren a las plantas medicinales presentes en su huerta, por ejemplo; la ortiga, el llantén, el romero, el anís entre otras, con las cueles hacen aguas o se pasan por el cuerpo pidiendo al mismo tiempo que salga el mal del cuerpo.

            Sumado a lo anterior y para finalizar esta breve percepción cultural subjetiva mía, he notado que Saraguro posee una espiritualidad muy fuerte, no desde el punto católico que también está muy presente, sino desde la cosmovisión de los pueblos andinos. Muchas familias poseen en sus casas, pequeños espacios con altares que representan a la madre tierra, con imágenes, piedras, adornos, pequeñas lanzas que representan el liderazgo, brebajes y plantas medicinales. Todos estos elementos destinados a ayudarnos a reencontrase con uno mismo y mantener un equilibrio físico y mental.

El respeto a la madre naturaleza está muy presente, si los occidentales acostumbramos a ir a un rio o a la playa a bañarnos y dejar sucio el lugar, nuestros aborígenes Saraguros piden permiso a la madre tierra, al rio, a la cascada o al cerro para poder ingresar y que se nos permita disfrutar de sus frutos y beneficios, sin ser perjudicados con alguna mala energía. Saraguro mantiene viva la llama de su legado cultural, si bien fueron duramente reprimidos por el mestizaje y por la religión, su esencia está aún muy presente en los hombres y mujeres de este pueblo. Y como ello mencionan ¡Saraguro runami kani! ¡Soy un hombre Saraguro! Esta frase es tomada como un lema.

7. Los patrimonios culturales

Muchas culturas a nivel mundial han venido y se han ido dejando un vestigio de su presencia sea de forma material o inmaterial que más tarde darían paso a otras culturas, un ejemplo, para recalcar esta idea de forma más clara sería la vasta extensión del Gran Imperio de los Incas que conquisto vastos territorios desde el sur de Colombia, hasta el sur de Chile y por el este desde la región de los Andes hasta las costas con el Océano Pacifico.

O el caso del Imperio Romano que para dominar un vasto Imperio se impuso como lengua oficial el latín, pero que con el pasar del tiempo dio origen a otras lenguas, tales como el castellano, el italiano, el francés y el portugués. Hoy en día el Imperio Romano prevalece como un recuerdo por medio del gran esplendor de su infraestructura y el uso del idioma latín esta reducido solo a una pequeña población que no va mucho más allá por quienes conforman hoy en día la Ciudad del Vaticano. Aunque el latín dio origen a otras lenguas muy difundidas actualmente está en riesgo de desaparecer como tal. De acuerdo con la UNESCO;

El patrimonio cultural en su más amplio sentido es a la vez un producto y un proceso que suministra a las sociedades un caudal de recursos que se heredan del pasado, se crean en el presente y se transmiten a las generaciones futuras para su beneficio. Es importante reconocer que abarca no sólo el patrimonio material, sino también el patrimonio natural e inmaterial. Como se señala en Nuestra diversidad creativa, esos recursos son una “riqueza frágil”, y como tal requieren políticas y modelos de desarrollo que preserven y respeten su diversidad y su singularidad, ya que una vez perdidos no son recuperables. (UNESCO, s,f; 132)

Aunque en el caso anterior el latín evoluciono y dio origen a otras lenguas, no sucede lo mismo con otras lenguas, pues estas simplemente no resisten al cambio y desaparecen. En la actualidad los padres en muchas comunidades indígenas del Ecuador no transfieren conocimientos lingüísticos ancestrales a sus hijos, y es que factores como la migración son un atenuante para que se genere esto. En comunidades como Sarapamba Loyola en el cantón El Tambo en la provincia del Cañar, los padres que migran hacia estados unidos principalmente piden a las madres que se quedan con sus hijos que le enseñen inglés, pues para que una vez que concluyan el tercer año de bachillerato migren hacia allá y no tengan interferencia al querer comunicarse en dicho país anteriormente mencionado.

Indirectamente los padres están provocando que las nuevas generaciones tomen cierta adversidad hacia la lengua ancestral y opten por una extranjera, que dada la ideología implantada en el lugar “tendrán asegurado un buen futuro” al aprender el inglés.

8. ¿Por qué es importante la lengua para la identidad de un pueblo?

Alrededor de mundo existen miles de culturas que son irrepetibles entre sí, cada una es muy distinta de otra, pues poseen sus propias lenguas y tradiciones. Y a lo largo del tiempo muchas han venido y se han ido.

El catalogo más extenso de idiomas es el Ethnologue en el cual se expone que en el mundo hay la presencia de 6.909 lenguas en el 2009. Y, sin embargo, faltarían aún más por catalogar. Esto nos puede dar una idea más clara de la diversidad no solo lingüística, sino también cultural del mundo.

Aunque el pueblo Kichwa Saraguro actualmente es objeto de la disminución de hablantes en la lengua ancestral como lo es el kichwa, nace ante este hecho una interrogante; ¿Cuándo Saraguro pierda su lengua, también habrá perdido su identidad?

De acuerdo con González Varas (2000):

La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de múltiples aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumento de comunicación entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales, ritos y ceremonias propias, o los comportamientos colectivos, esto es, los sistemas de valores y creencias (...) Un rasgo propio de estos elementos de identidad cultural es su carácter inmaterial y anónimo, pues son producto de la colectividad”. (Citado en Molano, 2007, p. 73).

Es así que la lengua es un patrimonio inmaterial para los pueblos. La lengua nos permite la trasmisión de una filosofía que es producto de todo un proceso histórico de pueblo, desde las primeras generaciones hacia las nuevas, es decir, los valores, los conocimientos, el entendimiento de mundo o de la naturaleza (cosmovisión), entendibles al saber de un pueblo son trasmitidas por medio del saber oral, cuando este se pierde se pierde también un factor primordial de la identidad que es la comunicación, para adaptarse o fusionarse con otras culturas adquiriendo al mismo tiempo una nueva forma de entender al mundo.

Las nuevas generaciones deben ser quienes lleven la batuta y generen el proceso de inserción de la lengua kichwa. Son estos los que llevarán consigo todo el saber de su pueblo y quienes seguirán manteniendo viva la llama y el esplendor de su cultura. Por ello es de vital importancia prestar atención a la educación de los mismos, generar procesos de cambios desde las escuelas, dar importancia al conocimiento nuevo, pero sin perder también el saber heredado por nuestras raíces y generar una nueva convergencia de conocimientos.

9.      La UNESCO y el reconocimiento de la diversidad

Uno de los principales problemas que encontramos hoy en día es que nuestras sociedades viven enfrascadas en su mundo donde todo es regido por el consumismo y no ve más allá. Estamos inmersos siempre en una cultura de confort (hablando mestizamente) en la cual reconocemos nuestro contexto y es el único que vale y sirve a nuestros ojos. Por esta razón se nos dificulta entender los diferentes contextos sociales que pueden llegar a tener un contenido cultural totalmente diferente.

Tal es el caso de las diferentes culturas que existían en el país y que no fueron reconocidas en su totalidad como tal hasta llegar el Plan Nacional para el Buen Vivir 2009 – 2013, en el cual se hace el reconocimiento de 14 Nacionalidades y 18 Pueblos, que coexisten dentro del territorio nacional ecuatoriano.

Por esta razón la UNESCO plantea lo siguiente; “la propuesta intercultural resalta la necesidad de que se establezcan puentes entre las diversas culturas y que las relaciones se den en un marco de mutuo respeto y valoración” (2017: 33).

Por medio de lo anteriormente expresado pone a la Interculturalidad como el puente entre la variedad de culturas y es por ello que nuestros esfuerzos deben ir encaminados a la armonización entre culturas, para así generar procesos de vinculaciones e intercambios culturales.

Sumado a lo expuesto tenemos la reflexión filosófica de Raimon Panikkar, quien distingue en el encuentro entre culturas cinco momentos y aquí destaco el siguiente; “e) Convergencia y dialogo. Tras la confrontación se produce con frecuencia el encuentro y el descubrimiento de una posible influencia recíproca. La otra cultura empieza a convertirse en el otro polo de la nuestra y quizás en un complemento.” (Panikkar, 2006).

            La historia nos modelo a mi parecer y hoy en día tenemos la convergencia de varias culturas dentro de un territorio, pero, debemos abrir paso al dialogo entre culturas, para de esta forma enriquecernos culturalmente, sin tratar de cambiar modos de vidas ancestrales, siempre y cuando este planteamiento no entre en conflicto con interpretaciones mal intencionadas, es decir, el hecho de que son pueblos ancestrales deben vivir como tal y no tener acceso a los servicios básicos, o a una educación, por citar ejemplos.

            Panikkar (2006) a lo anteriormente mencionado agregaría que:

Para establecer un dialogo equilibrado es necesario que cada participante haya aprendido el lenguaje del otro. Es insatisfactorio, por no decir injusto, y, por tanto, inadecuado, llevar a cabo una discusión intercultural valiéndose exclusivamente de una sola de las culturas, por abierto y rico que pueda ser. (Panikkar, 2006).

El hecho que se posea un punto de vista totalmente diferente al resto no significa que ellos estén equivocados o viceversa. Y es que cosmovisiones diferentes no deben ser pretexto para no prestar atención a los conocimientos que estén inmersos dentro una cultura, al contrario, debe ser señal de admiración poder contar con ellos y de ser posible poder articularlos a los nuestros, generando así procesos de interculturalidad que enriquecen al conocimiento.

10.      Situación de la lengua kichwa en el Ecuador

Las personas kichwa-hablantes son las más presentes dentro del territorio nacional a diferencia de otras lenguas. De acuerdo a datos obtenidos por el censo realizado en el año del 2010 da como resultado alrededor de 724.721 personas kichwa-hablantes, aunque se cree que este dato es erróneo, pues se piensa que los kichwa-hablantes sobrepasa el millón de integrantes, el motivo las personas no quieren identificarse como “indígenas” por el temor a ser excluidos. Cabe destacar que existe la presencia de kichwa-hablantes por todo el país, hasta en las mismas islas Galápagos, pero el mayor número de hablantes se concentra en lo que es la región Andina del Ecuador.

Existieron muchos procesos encaminados hacia una Educación Intercultural Bilingüe, y para este objetivo en el caso de la lengua kichwa se crearon materiales de apoyo entre los que se encuentran diccionarios. A continuación, se detalla un poco este proceso de Educación Intercultural Bilingüe:

Desde fines de la década de los cuarenta hasta el momento del inicio del Subprograma de Alfabetización (CIEI, 1979) se han presentado una serie de iniciativas de EBI: Escuelas Indígenas de Cayambe (1945-1963); ILV (1952-1981); Misión Andina (1956-1970); ERPE (1964-1990); Escuelas de Simiatug (¿?); SEIC /Escuelas y Colegio (1974-2007); FCUNAE (1975- ¿?). En todos estos proyectos se han elaborado materiales en quichua con el uso indiscriminado de las grafías del castellano.

Luego vino la Reunión del Campamento Nueva Vida (1980), previamente a esta reunión, se había dado una en INEFOS, luego varios representantes de las organizaciones indígenas, durante la segunda semana de abril de 1980 (70% evangélicos; 20% Ecuarunari; 10% CIEI), propusieron por votación la oficialización de un sistema alfabético unificado (el cuadro de Caiza, 2005: 8, presenta 19 grafías): <a, c, ch, h, i, j, l, ll, m, n, ñ, p, q, r, s, sh, t, ts, u, y, z>. Luego de esta reunión y oficialización (17 de abril), se delegaron a cinco representantes y con ellos, en el Ministerio de Educación, se realizaron ligeros ajustes al alfabeto (se eliminaron las siguientes grafías; b, d, g, f). (KICHWA Yachakukkunapa Shimiyuk Kamu, 2009: 10 - 11).

Después de todo este proceso se dio origen a un único alfabeto que recoge en su estructura grafías de uso pre-kichwa, es decir, originarias de otras lenguas como el Cañari (extinta actualmente) posiblemente y es por ello que en Ecuador tenemos la presencia de varios dialectos. De esta forma unificando la lengua kichwa por medio de un único, el cual estaría conformado por las siguientes grafías; a, ch, h, i, k, l, ll, m, n, ñ, p, r, s, sh, t, ts, u, w, y, z, zh. Alfabeto para ser usado dentro del Ecuador y apoyar la enseñanza en los distintos ámbitos educativos de la actual EIB.

De norte a sur y de este a oeste, es el alfabeto reconocido para ser empleado en la escritura del kichwa, aunque tenemos una ley que ampara a los 18 pueblos y 14 nacionalidades hay mucho trabajo por hacer y no perder nuestras identidades que nos definen como un estado pluricultural y multiétnico, haciendo énfasis en la unidad en la diversidad como estipula el estado plurinacional.

11.      Escuela de Educación Intercultural Bilingüe “Inka Samana” del cantón Saraguro

Como anteriormente forma parte de nuestra formación académica los proyectos de inmersión cultural, los cuales consisten en la permanencia diaria por un periodo de tiempo en una comunidad y a la vez en una institución educativa. Una vez concluida la jornada escolar y de conocer cómo se manejan los profesores en el aula de clases debemos vincularnos con la comunidad, para aprender de la cultura, pero sobre todo la lengua kichwa. Actualmente el pueblo Saraguro se encuentra en un proceso de rescatar su memoria cultural, de mantener sus tradiciones y su lengua “el kichwa”.

            Alejadas al centro de la Ciudad de Saraguro encontramos dos instituciones educativas de corte intercultural, estas son: la Escuela de Inti Raymi en la comunidad de Las lagunas o Chuquidel y la escuela de Inka Samana en la comunidad de Illincho Totoras desde donde se puede observar con detalle el centro de Saraguro. Ambas escuelas año a año entran en competitividad por la captación de estudiantes frente a dos “grandes monstruos” como le denominan a la Unidad Educativa de los Franciscanos y a la Unidad Educativa Calasanz, las cuales absorben un mayor número de estudiantes indígenas y mestizos. Los padres de familias alegan que no quieren tener inconvenientes, debido a continuos enfrentamientos ideológicos entre mestizos (mayoría en el centro de Saraguro) y las personas pertenecientes al pueblo Saraguro.

            La escuela de Inka Samana o “Descaso del Inca” traducido al español, nace por medio del apoyo de padres de familias que buscaban una formación para sus hijos desde la cosmovisión de los pueblos ancestrales y vincular los conocimientos de los mismos a la formación de las nuevas generaciones como lo estipula el MOSEIB. A su inicio la escuela estaba influenciada por el modelo de pedagógico de  Montessori, pero con las reformas curriculares y estándares de calidad actuales la escuela entró en intervención y quien está a cargo de este procesos es el actual director Don Benigno Zhingre (antes director de la escuela Inti Raymi), quién por medio de gestiones logra sacar proyectos adelante, sin embargo, el municipio de Saraguro no puede hacer obras en la institución debido a que el ministerio toma esto como parte de una estrategia de campaña política.

            Ahora bien, a diferencia de otras Unidades Educativas en las cuales he tenido la oportunidad de hacer inmersión cultural, Inka Samana es otro nivel, por denominarlo así. La educación no solo está presente en el aula de clases, sino que además los estudiantes poseen otros espacios en los cuales los maestros guían las actividades, un ejemplo, de ello son los huertos escolares, ahí los estudiantes desarrollan habilidades motrices, a la vez aprenden sobre el cuidado y el mantenimiento de la tierra, aprenden ciencias naturales, kichwa, los tiempos de siembra y cosecha, ente otras cosas que se pueden articular hasta con las matemáticas.

            También los estudiantes aprenden acerca del bordado, de la bisutería, alfarería, música. Aunque parecen cosas que no tiene un peso académico muy aceptado, son aquellas cosas que nos ayudan a entender mejor (desde la perspectiva del estudiante) el entorno que lo rodea, y que a largo plazo le servirá para desenvolverse en la vida diaria.

            Las materias de ciencias naturales, lengua y literatura, estudios sociales y matemáticas son complementarias al proceso formativo del estudiante. Algo que en un inicio tenía claro la institución educativa era que un número no reflejaba al estudiante y viceversa que un estudiante no podía ser reflejado por un número, pero con la intervención esto debía cambiar, pues se necesitaban de calificaciones para que los estudiantes logren acceder a una educación superior como lo es; el colegio y la universidad.

            En cuanto a la presencia del kichwa en la escuela pues este es muy practicado por los profesores, pero es una realidad muy distinta en los estudiantes, ellos no hacen uso de este idioma, solo cuando se dan las horas de kichwa. La razón es que no tiene importancia transcendental en la vida diaria del país, pues no va más allá de su simple “preservación”. Aunque dentro de las instituciones interculturales y desde el municipio del Cantón de Saraguro se le da un estatus importante al kichwa, por normativa en todo evento debe estar presente la lengua ancestral, con el fin único de hacerla más notoria frente a lo típico, en vez de solo cantar el Himno Nacional del Ecuador en español también se lo hace en kichwa.

INTERROGANTES AÚN POR EXPLORAR:

Después de un largo proceso exploratorio queda abierta la puerta a nuevas interrogantes por responder, lo cual nos ayudará en un futuro a dar una mayor entendimiento del contexto cultural de Saraguro. conocer lo que está hecho y lo mucho que falta por hacer en la recuperación y revaloración de la cultura Saraguro.

- ¿Cuál es el nivel de aceptación de los estudiantes, padres, maestros y comunidad en general por la educación Intercultural?

- ¿Por qué la cultura Saraguro fomenta fuertemente su cultura?

- Después de 195 años de independencia y administración mestiza, ¿Por qué en los últimos dos años Saraguro recién cuenta con una administración indígena?

- ¿Cuál es el porcentaje de aceptación en la universidad de la población estudiantil proveniente de Escuelas Interculturales?

- ¿Cuál es la diferencia entre una Escuela Intercultural de Saraguro frente a una Escuela fiscal?

- ¿Cuáles son los beneficios de aprender la lengua kichwa frente al inglés?


Bibliografía:

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Fuentes orales:

Sra. Rosa Macas oriunda de Saraguro, Provincia de Loja.

Prof. Benigno Zhingre. Director de la Unidad Educativa Inka Samana en Saraguro.

Sr. Baudillo Quizhpe oriundo de la comunidad de Las Lagunas (Chukidel), cantón Saraguro, Provincia de Loja.

Sra. Victoria Zumba oriunda de la comunidad de Sarapamba Loyola, cantón El Tambo Provincia del Cañar.